La volonté exprime ce que les anciens nommaient la corde d’argent qui nous relie à l’énergie planétaire, à l’âme vibratoire de notre Mère la Terre. La volonté prend racine dans le vortex énergétique que les japonais nomment « hara », qui signifie ventre ou centre de gravité.
Pour le chaman, l’être humain est l’intermédiaire sacré entre le ciel et la terre. Le fondement juste de sa personne repose sur l’aplomb du centre de gravité. Aiguiser les perceptions de notre centre de gravité nous permet d’être fidèle à nous-même, et ainsi, de ne pas renoncer à notre présence en ce monde. Le centre hara facilite en nous l’appréciation des énergies qui nous entourent, énergies subtiles qui nous guérissent et nous guident.
Être ancré en son centre, s’enraciner, c’est se rendre disponible à l’être et aux forces de notre Mère la Terre. Nous ne saurions élever nos branches vers la lumière si nos racines ne s’enfonçaient profondément dans la terre.
Le centre hara est un état d’esprit dans lequel l’homme est ouvert à lui-même, donnant ainsi la possibilité à son être essentiel de se manifester. La société conditionne l’identification du soi, et la contracte en sa réalité existentielle. Mais l’initié qui souhaite se connaître doit-il se débarrasser des masques et des peurs de l’existence, et s’identifier à l’être, non à l’avoir et les angoisses qui en découlent. Le centre hara en ce sens est une réponse car il permet à notre être de se manifester dans notre quotidien et de se réaliser selon les desseins de notre âme.
C’est par sa volonté que l’initié se nourrit des éléments subtils, énergies composantes de la Terre, pareilles à des fruits merveilleux dont la nature est l’éther. Le chaman, à l’instar de Merlin et de Tippi, harmonise son système d’énergies intérieures avec son écosystème. Il étend son double de par la puissance de sa volonté jusqu’à ce qu’il comprenne son lieu de vie dans son corps éthérique, et la planète entière dans son corps astral.

L’harmonie avec la nature et les animaux s’établit principalement dans le lieu de vie de l’enchanteur. Il faut souvent méditer longtemps dans un lieu pour s’imprégner de lui et l’imprégner réciproquement de notre fluide. Nos énergies rentrent en interaction avec les énergies naturelles au point de lui faire saisir l’esprit des choses, ce soleil invisible qui nous tisse en ses rayons. Et l’oiseau comme le caillou révèlera au chaman l’augure et l’information que son cœur en attend.
En cela, la volonté comme tout autre point vital est une clef pour notre bonheur terrestre, pénétré des lumières miroitant les images et essences d’un « paradis perdu ».

La relation intime qu’entretient le chaman avec la nature, principalement la forêt, les animaux et les esprits qui la peuplent, caractérise sa spiritualité. Elle se retrouve chez Merlin l’enchanteur, archétype du druide sylvestre, et chez le Démiurge des Dogons, maître du sauvage et de l’invisible.
Le chaman forme le lien entre la nature sauvage où il puise son énergie singulière et la collectivité humaine pour laquelle il officie. Parfois, il devient un homme oiseau tonnerre, bouffon sacré, dont le comportement inversé sur nombre de niveaux démontre que le contact avec le transcendant relève de règles non linéaires, non rationnelles. La folie sacrée dont il est investi lui permet d’établir le contact avec les forces de l’esprit, de l’âme et de la lumière à son plus haut niveau. Le chaman délivre alors la collectivité de ses déséquilibres et de ses névroses.